Desigualdad en la encrucijada de la crisis socioambiental

El clima ha sido uno de los factores más determinantes en la historia del planeta y en el desarrollo de la especie y civilización humanas. La forma en que sigue moldeando nuestras sociedades, creencias y necesidades nos ha llevado a tratar de entender estos fenómenos: ¿cómo interactúan nuestras condiciones sociales, económicas e históricas con el clima (y entre sí), dando lugar a procesos que determinan la salud y el bienestar de nuestras sociedades?

Sequía
Fotografía: UNDP Climate (CC BY-NC 2.0)

La perspectiva de la salud planetaria ofrece un marco útil para comprender estas dinámicas. Reconoce que la salud humana depende directamente de los sistemas naturales del planeta (Whitmee et al., 2015) y que los factores socioambientales se entrelazan en redes complejas. Estas interacciones pueden manifestarse en fenómenos como las sindemias (Riojas-Rodríguez, Zúñiga-Bello & Schilmann, 2024) y en bucles de retroalimentación positiva donde los efectos refuerzan sus propias causas, como ocurre con la acumulación de riqueza (Li, Boghosian & Li, 2019; Boghosian & Börgers, 2023). Tales procesos pueden acercar a los sistemas a puntos críticos y cambios abruptos (Levy, 2005), lo que hace evidente la necesidad de identificar intervenciones sistémicas que permitan construir sociedades más justas y resilientes (Meadows, 1999).

LOS “DESASTRES NATURALES” O EL DESASTRE DE LA DESIGUALDAD
El concepto de “desastre natural” es engañoso pues invisibiliza cómo los procesos de inequidad amplifican la vulnerabilidad de poblaciones determinadas (Chmutina & Von Mending, 2019). Por ejemplo, en el verano de 2019 se vivieron olas de calor extremas por todo el globo. Mientras sistemas de salud, mecanismos de respuesta temprana e infraestructura avanzados de los países ricos pudieron evitar mayores impactos, en el sur global la historia se contó distinto. Las altas proporciones de trabajadores informales y ocupacionalmente expuestos, las peores condiciones de vivienda e infraestructura, la vulnerabilidad socioeconómica y la menor capacidad de respuesta ocasionaron un incremento desproporcionado de muertes y hospitalizaciones. Este contraste revela cómo los desastres no son “naturales”. Los desastres ocurren cuando fenómenos meteorológicos (exacerbados por el cambio climático) se cruzan con la desigualdad y la vulnerabilidad social preexistentes. Algo que es sólo incómodo para unos, puede ser una amenaza existencial para otros.

Imgen: OurWorldInData, 2024, https://ourworldindata.org/consumption-based-co2 (CC BY-NC 4.0)

LOS DESASTRES OCURREN CUANDO FENÓMENOS METEOROLÓGICOS (EXACERBADOS POR EL CAMBIO CLIMÁTICO) SE CRUZAN CON LA DESIGUALDAD Y LA VULNERABILIDAD SOCIAL PREEXISTENTES

LA DESIGUALDAD ECONÓMICA EN LA RAÍZ DE LA CRISIS GLOBAL
Sin embargo, la desigualdad no sólo determina quién sufre y quién no, como resultado del cambio climático. La desigualdad también determina responsabilidades en su origen mismo. Mientras países como Estados Unidos, Bélgica, Singapur y los ricos países del Golfo Pérsico emiten más de dieciséis toneladas de bióxido de carbono per cápita, la mayoría de los países del sur global emiten menos de cuatro toneladas, pero son los más vulnerables a los impactos del cambio climático (figura 1). Y aquí encontramos una primera injusticia climática.

Más allá del contraste entre países, la desigualdad económica añade mayor profundidad a la atribución de responsabilidades. El diez por ciento más rico de la población mundial es responsable del cincuenta por ciento de las emisiones de gases de efecto invernadero, mientras que el cincuenta por ciento más pobre sólo contribuye con el ocho por ciento (Khalfan et al., 2023). Ese diez por ciento más contaminante no sólo se distribuye entre los países del norte global, sino que se encuentra también en el núcleo de cada país del sur global (figura 2). No necesariamente es el que viaja en jet privado —eso le toca al uno por ciento—, sino quienes pueden permitirse un “estilo de vida imperial”: el tanque de gasolina lleno, jugo de naranjas importadas con el desayuno, carne de res en la comida, chocolate de Costa de Marfil, nuevo celular con cobalto del Congo y litio de Chile, ropa de temporada y vacaciones en el extranjero de vez en cuando. El mundo en bandeja para satisfacer aquellos hábitos de consumo occidentales a los que aspiran muchos, indiferentes de la sequía en este rincón del planeta, la contaminación en tal río, la tala de ese bosque o la explotación de aquel trabajador. La segunda injusticia climática es esa maquinaria que articula mercados nacionales e internacionales, legislaciones y fuerzas del orden y represión en la periferia para sostener el estilo de vida imperial (Brand & Wissen, 2021).

En todo el mundo la degradación ambiental se ha legitimado en nombre del desarrollo y el crecimiento económico. Las comunidades afectadas por proyectos extractivos, turísticos e industriales han sido llamadas “zonas de sacrificio”. Hoy, la transición energética se usa para justificar la imposición de proyectos mineros y la expropiación de tierras para energías renovables, afectando desproporcionadamente territorios indígenas y comunidades marginadas y estructurando un “colonialismo verde” en nombre de la sostenibilidad (Zografos & Robbins, 2020). La implementación de políticas “verdes” sin perspectivas de equidad y justicia también ha dejado en la estacada a trabajadores “obsoletos”, como los mineros de carbón en Estados Unidos y los agricultores en Europa, detonando manifestaciones en contra de la acción climática y alimentando el negacionismo climático y los movimientos de extrema derecha (Helfenstein et al., 2024).

Así pues, a primera vista, la lucha contra el cambio climático parece confrontada con la justicia social y ambiental. Pero como dice Richard Levins (2015), “cuando dos movimientos por la justicia entran en conflicto, los dos están pidiendo demasiado poco”. Necesitamos pedir lo suficiente para que en realidad quepa una solución. Necesitamos articular un modelo económico capaz de satisfacer equitativamente las necesidades de todas las personas dentro de los límites planetarios.

Imagen: Khalfan et al. (2023)

LÍMITES PLANETARIOS, LÍMITES AL CRECIMIENTO
Desde 2009 la investigación en las ciencias del sistema Tierra ha permitido identificar nueve procesos y sistemas biofísicos que participan en la regulación del planeta, los llamados “límites planetarios”, que mantienen estables las condiciones que han permitido el florecimiento humano durante el Holoceno, tales como el clima, la composición atmosférica y la acidez marina [ver recuadro]. Para cada límite se han identificado umbrales de riesgo cuyo rebasamiento podría detonar puntos de inflexión planetarios, capaces de desencadenar cambios globales abruptos, irreversibles y en cadena, y reducir la habitabilidad del planeta. Esto ha ocurrido en el pasado: durante las transiciones entre unas eras geológicas y otras. Por ello, el respeto a los límites planetarios es una precondición indispensable para el desarrollo y la salud de las sociedades humanas durante nuestra época, el Antropoceno. Para 2023, seis de los nueve límites planetarios habían sido rebasados, incluyendo no sólo el cambio climático, sino también otros como la integridad de la biodiversidad, el cambio en los sistemas de tierras (incluyendo la deforestación), la contaminación con nitrógeno y fósforo (resultante, sobre todo, de la agricultura intensiva) y el agotamiento del agua (Richardson et al., 2023). Para 2025, siete de los nueve han sido rebasados (Azote for Stockholm Resilience Centre, https://www.stockholmresilience.org/research/planetary-boundaries.html).


El marco de los límites planetarios puede ser considerado como uno de los avances científicos más importantes de la historia, pues redefine nuestra comprensión de la Tierra y nuestra relación con ella, y provee y cuantifica límites seguros para el cambio, contaminación y explotación de sus recursos por los seres humanos. De este marco ha surgido, por ejemplo, el concepto de “economía de la rosquilla”, que plantea que la economía global debe reestructurarse con el objetivo de satisfacer un piso básico de desarrollo y bienestar social, sin exceder los límites planetarios, en lo que se denomina “el espacio seguro y justo para la humanidad” (figura 4).

Imagen: Khalfan et al. (2023)

La cuantificación y monitoreo de qué tanto se alinean los distintos países con este modelo representa un paso en la operacionalización de estos conceptos. Esto se ha hecho estimando la huella ecológica nacional per cápita para cada límite, así como el progreso en los Objetivos de Desarrollo Sustentable (Fanning et al., 2022). Esto permite identificar cuál es la parte justa que le corresponde a cada ciudadano del planeta; quiénes están consumiendo más de lo que les toca y quiénes menos. El consumo por debajo del mínimo justo se traduce en precariedad material y en una deficiencia en las bases sociales de la rosquilla. El consumo por arriba de los límites planetarios per cápita se traduce en la degradación ecológica del planeta y en su inestabilidad, cuyas consecuencias son externalizadas en otras geografías y en el futuro. Cuando observamos la situación del espacio seguro y justo de la rosquilla en diferentes países notamos que, aunque la huella ecológica de cada país se suele relacionar directamente con su economía, no necesariamente pasa lo mismo con el fundamento social.

Estados Unidos rebasa todos los límites planetarios evaluados per cápita sin lograr satisfacer el fundamento social, cosa que sí logra Alemania, a costa de rebasar varios límites planetarios. México rebasa el mismo número de límites planetarios que Alemania, con serias deficiencias en el fundamento social. Sin embargo, los promedios nacionales esconden desigualdades existentes dentro de cada nación: si la enorme economía y huella ecológica de Estados Unidos no logra satisfacer el fundamento social para todos sus ciudadanos, es porque sus costos y beneficios no se distribuyen de manera equitativa. De igual manera, el rebasamiento de varios límites planetarios simultáneo a las deficiencias en salud, equidad, educación, apoyo social y democracia en México se explica por la existencia simultánea de la pobreza más desgarradora con la riqueza más opulenta dentro del mismo territorio. Por otro lado, aunque ningún país logra ubicarse en el espacio seguro y justo, países como Vietnam, Nepal y Costa Rica alcanzan múltiples logros sociales con bajo impacto ambiental al combinar sistemas de provisión eficientes orientados a la suficiencia y la equidad, políticas universales de salud y educación incluso con ingresos modestos, energía mayoritariamente baja en carbono, gobernanza territorial conservacionista y consumo per cápita aún moderado.

Sin embargo, la relación imperfecta y no lineal entre huella ecológica y bienestar social está mediada sobre todo por el crecimiento económico, que demanda energía y la transformación de la naturaleza en bienes productivos y comerciales. Aunque se ha teorizado la posibilidad de desacoplar el crecimiento económico de la degradación ambiental (lo que se ha llamado “crecimiento verde”), datos empíricos muestran que actualmente, e incluso bajo proyecciones optimistas de desarrollo tecnológico, el desacoplamiento total entre crecimiento económico y utilización de energía y recursos naturales no es posible (Haberl et al., 2020; Hickel, 2019; Kronenberg et al. 2024).

Imagen: Sierra, 2021

EL REBASAMIENTO DE VARIOS LÍMITES PLANETARIOS SIMULTÁNEO A LAS DEFICIENCIAS EN SALUD, EQUIDAD, EDUCACIÓN, APOYO SOCIAL Y DEMOCRACIA EN MÉXICO SE EXPLICA POR LA EXISTENCIA SIMULTÁNEA DE LA POBREZA MÁS DESGARRADORA CON LA RIQUEZA MÁS OPULENTA DENTRO DEL MISMO TERRITORIO

Eso quiere decir que sólo nos queda un camino para erradicar la pobreza y el hambre, y lograr la salud y el bienestar de todas las poblaciones dentro de los límites planetarios, y no es el “crecimiento verde”: es la redistribución de la riqueza bajo un modelo poscrecentista, es decir, un modelo orientado a las necesidades humanas y al bienestar de todas las poblaciones no mediante el crecimiento económico ilimitado, sino recortando formas de producción destructivas o innecesarias —aquellas que alimentan el estilo de vida imperial— para frenar el deterioro ecológico y redistribuir recursos hacia poblaciones de ingresos bajos y medios, donde el crecimiento aún es necesario (Hickel et al., 2022).

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